Il y avait un maître, qui était sensé être très illuminé, et un jour il était assis, d'une humeur affable, ses disciples lui ont donc posé des questions à propos des niveaux de conscience par lesquels il était passé. Le maître leur a répondu, qu'un par un, Dieu l'a mené d'un niveau de conscience à un autre. Il a dit à ses disciples que Dieu l'avait d'abord pris par la main et l'avait emmené dans la Terre de l'Action. C'est là que le maître avait résidé pendant plusieurs années. Dieu est ensuite revenu et a conduit le maître dans la Terre de la Tristesse. Là, le maître a vécu jusqu'à ce que son cœur soit débarrassé de tout attachement immodéré. C'est alors que le maître s'est retrouvé dans la Terre de l'Amour, dont les flammes ardentes consumèrent tout ce qui restait du moi (ce qui signifie le petit moi). Cela a emmené le maître dans la Terre du Silence, là où les mystères de la vie et de la mort étaient passés en revue devant ses yeux emplis d'étonnement.
Les disciples lui ont demandé : "Etait-ce là l'étape finale dans votre recherche du divin ?"
Le maître dit : "Non, non. Ce n'était pas l'étape finale".
Un jour, Dieu a dit au maître, qui était à cette époque là un chercheur de la Vérité, "Aujourd'hui, je vais t'emmener dans le sanctuaire intérieur le plus secret du temple, dans le cœur de Dieu Lui-même." Alors le maître, à ce moment, était emmené dans la Terre du Rire.
Dans le voyage qui nous mène dans la Terre de l'Absolu, je crois qu'il nous faut passer à différentes étapes de compréhension, différents niveaux de conscience afin de comprendre la Vérité complète et finale.
Tinie voulait peindre un parapluie. Ce serait un parapluie ordinaire. Elle a demandé à son enfant de tenir un parapluie et en a fait une esquisse. Au même moment, l'électricité était coupée, la lumière faible et le vent soufflait avec force de temps à autre, poussant sur la porte qui était près d'elle.
" J'ai senti que je devais tenir le parapluie fermement. Puis lorsque je continuais à peindre, j'ai eu la soudaine envie de peindre les tiges du parapluie comme des nuages en tournoiement. Je prenais plaisir dans les mouvement du pinceau qui suivaient les nuages en tournoiement, puis, les tiges étaient faites de nuages et ils devaient être en blanc ", disait-elle.
Elle continuait à suivre les contours circulaires des nuages. Le plus vers le haut, le plus pâle était la couleur blanche des nuages. Le dessus du parapluie est très coloré et rugueux, pas aussi délicat que les tiges. Tinie a vu qu'il y avait, à l'intérieur du parapluie, une sorte de scène.
Tinie a mentionné comment il était difficile pour la couleur blanche de pénétrer à travers les autres couleurs. La couleur blanche se bat très hardiment pour nettoyer les autres couleurs. " Le monde doit d'abord être nettoyé, ensuite une vie nouvelle commencera ", disait Tinie.
Tout en peinturant, Tinie a senti que les objets comme les voitures, les avions, essayaient de s'accrocher sur le dessus du parapluie, mais ils en sont tombés. La situation était turbulente et désordonnée. Lorsque vous y jetez un regard de plus près, le toit du parapluie possède des trous comme la couche d'ozone. Toutefois, aussi turbulent soit-il, le parapluie est toujours une protection pour tout et tous. Même quatre planètes reposent dessus. " Parapluie de protection, l'endroit où nous pouvons trouver refuge ", disait Tinie. Le parapluie est comme l'univers avec tout son contenu et ces problèmes. Alors, il doit être très lourd pour la personne qui le porte. Et dans la peinture de Tinie, elle a volontairement choisi une femme pour la porter.
" Ce n'était pas clair qui était cette femme, peut-être ma mère ou bien ma ***** ? oma ? ( grand mère) ?*****. Mais, il est certain que cet être ne provient pas de la terre. Elle provient d'un autre monde et je suis vraiment désolé pour elle. Comment sera-t-elle capable de tenir ce parapluie très imposant, au milieu de la tempête et des roches coriaces ? ", demanda Tinie. Selon Tinie, la femme doit porter une très lourde charge. Elle est le portrait d'une femme pleine de souffrance, qui s'engage dans le nouveau centenaire. Mais seulement par la grâce de cette femme, les gens peuvent obtenir une protection. " Vais-je être sauvée ?", demandait Tinie.
Le surréalisme futuriste de Tinie, qui est si complexe, est la réflexion de la réalité de la vie humaine au vingtième siècle, qui est si compliqué. Puis, le futurisme surréaliste est en fait un message qui provient de la réalité : Regardant la souffrance du 20ième siècle, les gens sont avertis à propos de l'arrivée du 21ième. Mise à part la complexité de la peinture, le bon sens nous donne l'indice suivant: Préparez le parapluie avant que vienne la pluie!
" Soyez prudents ". Ce message ne provient pas seulement du surréalisme futuriste. Le message provient des personnes qui croient en un avenir meilleur. Ces mondes sont le message eschatologique : Les gens devraient être plus prudents à cause des temps meilleurs au devant de nous, qui sont plus parfait que ce que nous avons aujourd'hui. Une attitude eschatologique est pareille à celle d'une femme qui donne naissance. Elle ne sait pas ce qui arrivera à son enfant plus tard. Cela vient d'elle, mais ne lui appartient pas. Avoir le courage de donner naissance signifie qu'elle doit avoir le courage de perdre.
En parallèle à cela, faire face à l'avenir signifie avoir le courage de céder ce qu'on a atteint aujourd'hui. Cela signifie qu'une attitude eschatologique, est en fait, une attitude qui va à l'encontre de l'arrogance de croire, qu'aujourd'hui, une personne peut tout atteindre. Les êtres humains ont étés priés d'être prudents et de ne pas glorifier l'arrogance ou le succès d'aujourd'hui.
Hélas, l'attitude de la prudence ne vient pas de façon automatique. Les êtres humains ont toujours étés avertis, par exemple, par les désastres naturels. C'est pourquoi, pour de nombreuses personnes âgées , l'irruption du Mont Mérapie à été un signe d'avertissement et d'appel à la prudence.
Heureusement, cette activité du Mont Mérapie n'a pas été si destructrice, mais une irruption potentielle peut survenir à nouveau. Et il semble que cette irruption n'était pas si insignifiant pour survenir dans cette période de temps ( allant vers le nouveau siècle ). Il est compréhensible que, pour les êtres humains qui entrent dans ce nouvel âge, il y aura toujours une abondance d'épreuves. De sorte que nous devrions toujours être consciencieux et prudents.
Alors, voyons voir où Dieu a emmené celui qui recherche la Vérité et qui plus tard devint un maître. Tout d'abord, Dieu l'a emmené dans la Terre de l'Action et l'y a laissé pendant plusieurs années. Qu'est-ce que signifie cette Terre de l'Action. Quelqu'un sait-il ? Je crois que la Terre de l'Action signifie que lorsque nous entrons pour la première fois en contact avec le pouvoir de Dieu, l'énergie incroyable et les bénédictions que nous avons reçues à l'intérieur après l'initiation ou après être entrés en contact avec la Vérité ou le pouvoir absolu, nous devenons envahis, très enthousiastes, très chargés de toutes sortes d'incroyables pensées créatrices. Alors, toutes ces pensées sont traduites en actions, pendant notre vie quotidienne. Ainsi, nous voulons faire ceci, faire cela, nous voulons faire la charité, nous voulons répandre l'enseignement, nous voulons renoncer à tout, nous voulons sauver les autres, nous voulons imprimer des livres, nous voulons faire plein, plein, plein de choses.
Aussi, nous pouvons certainement découvrir que nous avons beaucoup de talents cachés. Comme, soudain, nous somme capables d'écrire des poèmes très jolis ou de beaux essais, choses que nous ne pouvions pas faire auparavant. Ou alors, nous sommes capables de parler de façon éloquente, et peut-être pendant longtemps (rires). Quelquefois nous ennuyons l'auditoire jusqu'à l'endormir (rires). C'est bien, en tout cas pour les gens insomniaques ; ils peuvent bénéficier de notre enseignement. Alors, nous pourrons faire un peu d'artisanat, peut-être de superbes tableaux ou beaucoup, beaucoup, d'autres choses.
Ensuite nous restons là. Nous voyons notre travail, notre talent, nos aptitudes qui sont un bienfait au genre humain de différentes façons et qui sont également un bienfait pour nous-mêmes. Nous aimons cela, nous l'apprécions, nous nous sentons bien. Nous sentons que la vie est heureuse, intéressante et remplie de l'énergie créatrice ; et nous aimons cela. Alors Dieu nous laisse là pendant quelques années afin de mettre en œuvre les fruits de notre passion et de nous soulager un peu parce que nous avons trop d'énergie bouillonnante qui soudain s'est répandue en nous, et a débordé. Alors, c'est là la première phase de notre illumination. C'est peut-être pour ça que le maître l'a décrite comme la Terre de l'Action.
Nous voyons certains de nos nouveaux initiés complètement enthousiastes. Vous ne pouvez pas l'arrêter, lui ou elle, qui s'en va distribuer des livrets-échantillons aux chiens, aux chats et aux souris, dans les rues ou n'importe où ailleurs. Tous les êtres sensibles qu'ils voient, ils leur donnent juste un livret-échantillon (rires), ou donnent des photos aux chiens égarés, etc. En conséquence, cela conduit à des actions exagérées. Quelquefois, c'est très difficile. Nous sommes très très fiers de cela, de répandre l'enseignement de Maître, et de faire ceci cela et autre. Okay.
Faire et faire sont deux choses différentes. Beaucoup d'entre vous faites encore la même chose, mais avec une attitude différente. Je ne parle pas de la façon dont vous agissez maintenant, comme ce fou illuminé et enthousiaste, la personne nouvellement initiée ; mais, maintenant vous savez ce que vous faites. Vous le faites d'une façon plus calme, et en réalisant beaucoup plus que cela est bien, qu'il faut qu'on le fasse. Mais auparavant, si quelqu'un vous avait arrêté pour une raison ou pour une autre, vous l'auriez tué ! (Rires). Vous lui auriez dit : "Vous êtes le diable. Vous entravez l'enseignement de Maître. Vous entravez les actes d'un saint comme moi, etc. !!!"
Vous essayez de convertir chaque être à votre propre croyance. C'est de cette façon que quelquefois nous entrons en conflit avec d'autres personnes, comme les membres de notre famille, nos amis, et même nos chiens et chats, etc. ; parce que nous les forçons dans notre système sans avoir une sagesse suffisamment profonde pour traiter la psychologie humaine, pour qu'ils comprennent notre bonne volonté et les bienfaits ainsi que la vérité de notre chemin. C'est juste que nous avons une folle énergie, des idées créatives ; mais, nous n'avons pas encore assez de sagesse pour diriger cette énergie.
Par conséquent, au début de notre pratique, lorsque nous sommes encore dans la Terre de l'Action, nous commettons souvent beaucoup d'erreurs et nous créons plus d'ennemis que d'amis. Quelquefois, heureusement, nous réussissons à attraper un petit poisson ; mais nous avons déjà perdu beaucoup d'appâts, à cause de notre maladresse de débutants. Alors, je crois que c'est ce qu'a voulu dire le maître par la Terre de l'Action. Il a simplement dit Terre de l'Action, mais nous pouvons imaginer ce que cela signifie de résider dans la Terre de l'Action. Je crois que c'est tout.
Alors, l'étape suivante de conscience est la Terre de la Tristesse. Qu'est-ce que signifie cette Terre de la Tristesse ? C'est après avoir fait tant de choses, après avoir réalisé tant de choses, et peut-être avoir échoué dans beaucoup de tentatives, alors soudain nous réalisons ; ou alors nous sommes entrés en contact avec beaucoup d'êtres dénués de toute gratitude, et de nombreuses choses que nous voulions ne se sont pas réalisées à cause de notre empressement, à cause de notre maladresse, à cause de notre attente exaspérée du pouvoir du Seigneur ou alors à cause de notre abus du pouvoir de Dieu. Quelquefois, nous l'utilisons à des fins magiques. Nous utilisons le pouvoir de Dieu dans un but de guérison, ou simplement pour un petit gain comme le confort matériel, pour la réunion de la famille, pour l'harmonie de nos relations.
Alors après cela, après plusieurs années d'épreuves dans la Terre de l'Action, à essayer de faire de notre mieux, pour servir les gens avec notre façon, nos bonnes intentions, nos maladresses — nous échouons plusieurs fois, nous ne recevons pas d'appréciation des gens, et quelquefois nous trouvons que les gens ne sont pas aussi enthousiastes que nous, ou ne coopèrent pas — alors, nous nous sentons très déçus, très très seuls, et dans un état épouvantable. Ensuite, quelque chose pour laquelle nous avons prié, comme par exemple plein de bonnes choses pour notre relation, des choses comme ça, nous les obtenons. Mais ces choses pour lesquelles nous avions prié, s'avèrent pour nous beaucoup plus des fardeaux, des soucis, que le bonheur. Alors, nous commençons à connaître beaucoup de déception, beaucoup d'incompréhension et beaucoup de mécontentement.
C'est à ce moment-là que nous commençons à réfléchir sur la nature éphémère de la vie. Nous commençons à sentir : "Oh ! Après tout, tout ne mène à rien au bout du compte. Aucune importance combien nous combattons dans cette vie éphémère, nous n'obtenons pas grand chose, nous ne pouvons pas garder beaucoup."
Dieu nous laisse dans cette Terre de la Tristesse afin que nous soyons capables de nous détacher nous-mêmes de tous ces désirs mondains, de toutes ces éphémères attentes, de sorte que nous soyions libres — libres de tout désir, et libres de tous ces phénomènes causés par notre désir de ces choses matérielles et de courte durée.
Entrée dans la Terre de l'Amour
Après que nous nous soyons détachés de tous ces désirs et attachements démesurés nous nous sentirons plus calmes et satisfaits et c'est alors que nous entrerons dans la Terre de l'Amour. La Terre de l'Amour est un état de conscience où nous ressentons que nos désirs, nos attachements et nos attentes se sont dissipés ; et nous commençons à ressentir une paix profonde et nous nous sentons capables d'aimer.
Après avoir expérimenté tant de déceptions et de tristesses, nous commençons à nous sentir plus stables à l'intérieur, et nous commençons à ressentir un amour sans discrimination entre nous et tous les êtres sensibles. Peut-être à ce moment -là nous voudrons nous sacrifier pour un rien, à cause de cet amour, car nous resssentons que "toi et moi nous sommes pareils" et que tous les êtres sensibles sont pareils. Je pense que c'est l'étape que le Taoisme appelle "tous les êtres ne font qu'un" - quelque chose dans ce genre.
C'est l'étape que de nombreux maîtres et groupes religieux ont mentionnée. Mais ensuite, quand nous aurons perdu notre soi, aurons perdu l'ego d'un soi individuel, nous serons dans une quiétude absolue, un silence absolu car nous sentirons qu'il n'y a plus rien à dire. Nous sentirons que nous avons tout compris. Nous sentirons que tous les êtres sont pleins de paix et qu'ils sont bien de la façon qu'ils sont. Et alors, nous ne nous inquiéterons pas pour eux et même nous n'essayerons pas de les aider. Après que nous ayons compris l'amour profond à l'intérieur de nous même, il n'y a plus rien que nous puissions faire. C'est ce que nous ressentons. Ainsi nous devenons plus calmes, plus introvertis. Nous n'aimons pas parler beaucoup. Nous n'aimons plus les discussions. Nous n'aimons même pas critiquer les gens car nous savons que toute chose est arrangée de la façon dont elle doit l'être.
Peut-être en est-il de même dans le Taoisme. Ils disent qu'à cette étape nous sentons que tout est bien sous le soleil. C'est la même chose dans le bouddhisme, on mentionne que "j'ai sauvé les êtres sensibles mais aucun être sensible ne fut sauvé ". C'est comme si nous nous résignons à la volonté de Plus-Haut. Peut-être que c'est cela. De nombreuses personnes prennent cette étape pour la réalisation finale de l'illumination.
La Terre du Silence : A la recherche des secrets de la vie et de la mort
Après la Terre de la Tristesse le chercheur de la Vérité est entré dans la Terre de l'Amour et ensuite il est entré dans la Terre du Silence. Ensuite, lorsqu'il a expérimenté les mystères de la vie et de la mort, il n'y avait plus rien à expérimenter. Il sait ce que sont la vie et la mort. Il n'a plus peur de la mort et il ne s'accroche pas plus à la vie qu'à la mort.
Les disciples lui demandèrent si c'était l'étape finale de réalisation. Le maître dit également : "Non", car un jour Dieu l'emmena vers un sanctuaire plus élévé de la réalisation intérieure. Cette Terre est appelée la Terre du Rire. Maintenant, vous vous demandez pourquoi, après cette pratique pénible, vous finissez tout simplement dans la maison du rire. Vous y croyez ? C'est d'après ce livre. Ainsi, la Terre du Rire est supposé être le plus grand sanctuaire intérieur de Dieu. Cela peut-il être vrai ?
La Terre du Rire : Vivez la vie avec le sens de l'humour
Après que les mystères de la vie et de la mort furent révélés au chercheur de la Vérité, alors après un certain temps d'efforts et de sincérité, Dieu nous emmenera dans la Terre du Rire.C'est là où nous plaisantons beaucoup et tout nous paraît drôle. Il n'y a plus de Bouddhas malheureux, il n'y a plus de Bodhisattvas sérieux qui se promènent partout, essayant de montrer aux gens qu'ils ont travaillé très dur, qu'ils sont dévoués au Maître, qu'ils aiment Maître tellement qu'ils doivent sauter au devant de tout le monde juste pour voir Maître, etc. C'est pourquoi vous avez entendu souvent que la plupart des maîtres ont beaucoup d'humour. Ils peuvent rire de tout le monde même de Dieu et d'eux-mêmes. C'est cela le signe de reconnaissance d'une personne illuminée. Elles sont parvenues dans la Terre du Rire, car elles savent que tout n'est véritablement qu'un jeu. C'est très difficile pour nous si nous ne comprenons pas cette personne. Si nous ne les comprenons pas, nous ne sommes pas près de là ; et il nous est difficile de rire avec elles. Si un tel maître ou un tel sage illuminé doit se mélanger à des Bouddhas sérieux ou des Bodhisattvas Guan Yin malheureux (Maître rit), alors ils souffrent, car ils seront entraînés à nouveau dans la Terre de la Tristesse et cela est très accablant.
J'espère que, dans le futur, à partir de n'importe quel niveau où vous vous trouvez, vous tous vous transformerez en Bodhisattvas. Alors, nous irons dans la Terre du Rire, nous plaisanterons, et regarderons la vie d'une façon très drôle, d'une manière très légère ; de cette façon nous pouvons supporter ça ensemble, parce qu'en réalité, la vie peut être drôle.
Quand je suis en privé, je ris toute la journée (Maître rit). Vous ne pouvez pas le comprendre. Parfois, certains disciples ou certains de mes amis restent avec moi pendant un certain temps, ou si je les invite quelquefois, je suis toujours en train de rire. Nous plaisantons ensemble. Ils rient tous ; et si eux aussi sont drôles, ils plaisantent et nous rions et rions toute la journée. Parfois, quand j'ai un dîner, si j'ai le temps, nous rions pendant trois, quatre heures jusqu'à la fin du dîner et sans raison particulière. parfois, ce n'est pas une plaisanterie très drôle ; nous plaisantons tout simplement, et ainsi nous nous sentons pleins de joie, nous rions tout le temps.
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Le Compas, Jakarta, Indonésie, le 2 février 1997.
( Texte original en indonésien )
Message " PARAPLUIE DEUX-MILLE ".